Kommt mit auf eine spannende Reise in die zauberhafte Welt der ostasiatischen Teekultur und lernt Tee neu kennen – als „Cha Dao“, einen Weg zu mehr Ruhe und Gelassenheit im Alltag.
Der Dampf steigt aus der kleinen Kanne auf, während ich das Wasser über die Blätter gieße. Sofort öffnet sich ein Duft, warm und vielschichtig, als würde der Tee selbst zu atmen beginnen.
Ich gieße den Tee in die Schale, halte sie in beiden Händen, spüre die Wärme im Porzellan und nehme den ersten Schluck. Er ist weich, lebendig, fast wie eine fließende Landschaft… Für einen Moment wird alles still: es gibt nur den Tee, den Duft und diesen einen gegenwärtigen Augenblick.
In unserer westlichen Welt ist Tee zwar ein beliebtes Getränk, jedoch wird dem Akt der Zubereitung eher wenig Aufmerksamkeit geschenkt: Teebeutel sind oft das Mittel der Wahl, und aufgegossen wird meist in klassischen Thermoskannen o.ä. Das geht schnell und einfach, und genau das soll es für viele auch sein.
Ich möchte hier von einer anderen Art erzählen, Tee zuzubereiten und zu konsumieren – einer Art, die inspiriert ist von der wunderbaren, jahrtausendealten Teekultur Asiens. Dort hat der Tee, genauer gesagt die Teepflanze (Camellia sinensis), eine enorme wirtschaftliche, kulturelle und spirituelle Bedeutung.
Wenn man in Asien von Tee spricht, sind nicht unbedingt verschiedene Kräutertees gemeint, wie es hierzulande oft der Fall ist, sondern vielmehr eine ganz bestimmte Pflanze – die Teepflanze, Camellia sinensis, aus der nicht nur grüner, sondern auch weißer, gelber und schwarzer Tee sowie Oolong und fermentierter Tee (z.B. Pu Erh Tee) gewonnen werden.
Bevor ich begann, mich intensiv mit Tee auseinanderzusetzen, war mir gar nicht bewusst, dass all diese bekannten Tees, ob z.B. grün oder schwarz, aus ein- und derselben Pflanzenart stammen.
In Ostasien kennt man kaum Literaufgüsse, wie es hierzulande verbreitet ist. Der Tee wird dort vielmehr in sehr kleinen Mengen, dafür jedoch öfter (bis zu sechsmal oder häufiger) aufgegossen. Durch die höhere Blatt-Wasser-Konzentration entsteht ein wesentlich intensiveres Geschmacksprofil und in jedem Aufguss dominiert eine andere Note. Auf diese Weise kann der Teegenuss zu einer wahren Sinnesreise werden.
Teezubereitung als stille Praxis
Die Teezubereitung beginnt im Grunde genommen mit ein paar sehr einfachen Handlungen: Wasser wird erhitzt, Blätter werden aufgegossen, eine Schale wird in die Hände genommen. Wie bereits angedeutet, ist dieser Moment in vielen Kulturen Ostasiens jedoch mehr als die bloße Zubereitung eines Getränks. Er kann zu einer stillen Praxis werden, zu einer Form der Sammlung.
Deshalb sprechen manche vom „Weg des Tees“, in China bezeichnet als Cha Dao (茶 chá = Tee; 道 dào = Weg, Prinzip, Lehre, Methode, auch Lebensweg) – ein Begriff, der weniger eine feste Lehre beschreibt als eine Haltung gegenüber dem Moment.
Die ostasiatische Methode der Teezubereitung eignet sich besonders gut für die innere Sammlung, weil sie ein wenig Zeit und Aufmerksamkeit verlangt. Die Blätter entfalten sich im Wasser, der Duft steigt langsam auf, und der Geschmack entwickelt sich Schicht für Schicht. All diese kleinen Ereignisse haben das Potenzial, eine erstaunliche Tiefe zu offenbaren, und wer sich darauf einlässt, beginnt automatisch langsamer, aufmerksamer, ruhiger zu werden.
Gong Fu Tee – tausend Facetten
Eine bekannte Form dieser achtsamen Zubereitung ist die in China praktizierte Methode des Gong Fu Cha. Dabei werden die Blätter der Teepflanze in kleinen Gefäßen zubereitet, oft in einem Gaiwan (chinesische „Deckeltasse“) oder einer sehr kleinen Kanne. Die Menge der Blätter ist im Verhältnis zur Wassermenge relativ groß, die Aufgüsse sind kurz (oft nur wenige Sekunden lang), und derselbe Tee wird mehrfach aufgegossen. Jeder Aufguss zeigt eine neue Facette: einmal treten florale Noten hervor, dann eine weiche Süße, später vielleicht mineralische oder röstige Nuancen. Das Trinken wird zu einer langsamen Abfolge von Begegnungen mit ein- und demselben Tee.
Diese Form des Teetrinkens wirkt fast wie eine Meditation mit einer relativ festgelegten Abfolge von Handlungen. Gefäße werden erwärmt, Wasser wird eingeschenkt, die Tassen werden gefüllt.
Zwischen den Aufgüssen entstehen kleine Pausen. In diesen Momenten geschieht nichts Spektakuläres, und gerade darin liegt ihre Wirkung. Die Aufmerksamkeit sammelt sich, Gedanken treten in den Hintergrund, und der Tee wird zum Mittelpunkt einer stillen Erfahrung.
Hier könnt ihr einen kleinen Einblick gewinnen:
Die Teepflanze (aus der die verschiedenen Teesorten hervorgehen, wie wir bereits gelernt haben) eignet sich besonders gut für die chinesische Gong-Fu-Methode. Theoretisch kann natürlich auch Kräutertee in kleinen Kannen bzw. Mengen wiederholt aufgegossen werden, jedoch wird man kaum eine vergleichbare Sinnesreise erleben wie bei der Teepflanze selbst.
Darüber hinaus besitzt die Teepflanze auch gewisse Stoffe, die passionierte Teetrinker ihrer Wirkung wegen sehr schätzen. Neben Koffein sei hier L-Theanin genannt. Diese beiden (und weitere) Stoffe in Kombination sind für die typische „entspannte Klarheit“ verantwortlich, die sich während des Teegenusses einstellt. Koffein weckt, während L-Theanin eine beruhigende Wirkung hat (vereinfacht dargestellt).
Bowl Tea – Einfachheit und Tiefe
Doch der Weg des Tees muss nicht immer mit einer ausgearbeiteten Methode verbunden sein. Es gibt auch eine sehr viel einfachere Form des Teetrinkens, die in China seit Jahrhunderten verbreitet ist. Man nimmt eine Schale oder ein Glas, gibt einige Teeblätter hinein und gießt heißes Wasser darüber. Die Blätter sinken, steigen wieder auf, entfalten sich langsam. Diese schlichte Art wird manchmal als Bowl Tea oder als freies Teetrinken bezeichnet.
Gerade diese Einfachheit besitzt, wie ich finde, eine eigene Schönheit. Es gibt kein Zubehör, wie es beim Gong Fu Tee der Fall ist, keine vorbereitenden Schritte, keine besondere Technik. Man beobachtet einfach, wie sich der Tee entwickelt. Mit jedem Nachgießen verändert sich der Geschmack leicht, während die Blätter weiter arbeiten. Das Trinken wird zu einem ruhigen Begleiten dieses Prozesses.
Viele Menschen empfinden genau diese Form als besonders meditativ. Die Schale in den Händen zu halten, den aufsteigenden Duft wahrzunehmen und die Blätter im Wasser treiben zu sehen kann eine erstaunlich beruhigende Wirkung haben. Der Tee verlangt nichts – außer Aufmerksamkeit. Er entsteht einfach aus der Begegnung von Wasser und Blatt.
In dieser Hinsicht unterscheiden sich die beiden Formen, Gong Fu und Bowl Tea, weniger, als es zunächst scheint. Die eine ist präziser und strukturierter, die andere freier und unmittelbarer. Doch beide führen zu einer ähnlichen Erfahrung: Sie verlangsamen den Moment, schaffen Raum für Wahrnehmung und erinnern daran, dass selbst einfache Handlungen eine große Tiefe besitzen können.
Die japanische Teezeremonie
Die japanische Teezeremonie, (茶道, Sadō oder Chadō), ist im Vergleich zur chinesischen Gong-Fu-Methode eine stärker ritualisierte Form, für die der bekannte Matcha-Tee verwendet wird. (Matcha ist pulverisierter Grüntee. Ihr seht: auch hier kommt wieder die Teepflanze zum Einsatz. 🙂 )
Diese wunderbare, aus vielen sehr genau festgelegten Schritten bestehende Zeremonie entwickelte sich maßgeblich unter dem Einfluss des Zen-Buddhismus und erreichte ihre klassische Form im 16. Jahrhundert durch den Teemeister Sen no Rikyū.
Im Mittelpunkt stehen nicht nur die Zubereitung des Tees, sondern vor allem Haltung und Atmosphäre: Ruhe, Achtsamkeit und respektvolle Begegnung. Jede Bewegung ist bewusst gestaltet, sodass die gemeinsame Teestunde zu einem Moment konzentrierter Gegenwärtigkeit wird. In diesem Video findet ihr einen ersten Eindruck:
Ein kleiner Nachteil ist, dass die japanische Teezeremonie sich nicht so einfach umsetzen lässt wie die Methoden, die z.B. in China und Korea (sich sehr ähnelnd) vorherrschen. Für die japanische Teezeremonie braucht es zwingend ein Gegenüber und am besten einen erfahrenen Meister. Und den findet man hierzulande wahrlich selten… Falls ihr Interesse an einer japanischen Zeremonie habt, werdet ihr jedoch zum Beispiel hier fündig.
Sich ganz dem Moment widmen
Für mich liegt die eigentliche Bedeutung von Cha Dao, von Tee als Weg, nicht primär in der Perfektion der Technik, sondern in der Qualität der Gegenwart. Obwohl man durchaus argumentieren könnte, dass das eine das andere hervorbringt.
Wie dem auch sei… Jedenfalls gilt: Ob man mehrere kleine Aufgüsse in ruhiger Folge zubereitet („Gong Fu Cha“) oder einfach eine Handvoll Blätter in eine Schale legt („Bowl Tea“) – der entscheidende Schritt ist derselbe. Man hält inne und widmet sich für eine gewisse Zeit ganz dem, was gerade geschieht.
Sich dem Tee zu widmen, führt den Geist zurück in den gegenwärtigen Augenblick.
Für viele haben sich Teezubereitung und -genuss dadurch zu einer Art Mini-Auszeit vom Alltag entwickelt. Sich dem Tee voll und ganz zu widmen, führt den Geist zurück in den gegenwärtigen Augenblick.
Und so beginnt Cha Dao, der Weg des Tees, genau dort, wo eine Tasse Tee bereitet wird: In der Sorgfalt einer Gongfu-Sitzung ebenso wie in der schlichten Geste, einige Blätter in eine Schale zu legen und Wasser darüber zu gießen. Aus dieser Einfachheit entstehen Momente der Ruhe und Aufmerksamkeit, die ein wenig von jener stillen Klarheit schenken, die so viele Menschen suchen.
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